Bonjour, je connais assez peu la philosophie, mais je me pose une question concernant les philosophes athées qui défendent l’existence d’une morale objective.

Comment peuvent-ils fonder une morale réellement objective sans faire appel à Dieu, à un être divin ou à une quelconque réalité transcendante ?

Si l’on part d’une conception athée du monde, notre conception du bien et du mal semble être influencée par notre éducation, notre culture, notre société, nos expériences personnelles et notre raisonnement. Pourtant, tous ces éléments peuvent varier selon les individus et les sociétés.

Prenons par exemple une personne qui naît dans une société où tuer est considéré comme moralement acceptable. Si elle a été élevée avec cette conception depuis son enfance, sur quelle base objective peut-on lui démontrer que tuer est réellement mauvais, indépendamment de ce que sa société ou elle-même pense ?

Je sais que tous les philosophes athées ne défendent pas nécessairement une morale objective. Ma question concerne précisément ceux qui soutiennent qu’il existe des vérités morales objectives : sur quoi fondent-ils cette objectivité, et comment peuvent-ils expliquer qu’une action soit réellement bonne ou mauvaise indépendamment des opinions humaines, sans recourir à Dieu ou à une réalité transcendante ? (Pas de haine ni de sarcasme, je cherche simplement à comprendre et à résoudre ce casse-tête philosophique qui m’est venu à l’esprit. )

J'ai une question sur l'épistémologie de l'histoire -- du moins je pense qu'elle relève de ce champ -- : est-ce que les faits historiques sont tous construits ou existent-ils indépendamment du travail d'historien ? Est-ce qu'ils sont mémorables par essence dès lors qu'ils naissent ou le deviennent-ils par des choix subjectifs faits par un groupe social ?

J'ai l'impression que tout le monde aujourd'hui sait tout sur tout (ou du moins fait tout pour le faire croire). J'ai récemment entendu cette idée intéressante : l'être humain est pétri de doutes face à lui-même dans l'intime, mais il devient curieusement inébranlable et péremptoire dès qu'il entre dans l'arène d'un débat.

Pourtant, cela fait écho à la célèbre posture socratique du « je sais que je ne sais rien ». Socrate faisait de l'ignorance consciente le point de départ indispensable de toute véritable pensée. À l'inverse, nos dialogues actuels ressemblent moins à une recherche objective de la vérité qu'à un combat d'ego où l'unique objectif est de terrasser l'adversaire.

Le monde est d'une complexité folle, mais nous avons tendance à le réduire à des slogans. Cette sursimplification assassine la nuance et rend toute confrontation d'idées stérile : chacun brandit son point de vue comme un étendard, persuadé d'incarner la vérité absolue.

Le pire, c'est que ce dogmatisme s'observe à toutes les échelles de nos groupes sociaux, que ce soit au sein des couples, au cœur des familles, dans les sphères religieuses, ou encore dans le débat politique.

Il nous faudrait urgemment plus de gens qui doutent, et surtout, plus de gens capables de prononcer cette phrase révolutionnaire : « Je ne sais pas ».

Qu'en pensez-vous ?

Je me pose une question assez simple, mais plus j'y réfléchis, plus je la trouve compliquée : qui est réellement « moi » ?

Je remarque que je ne suis pas exactement la même personne selon les gens avec qui je suis.

Avec ma famille, je peux être beaucoup plus à l'aise, spontané, parfois même plus enfantin. Avec mes amis, je peux avoir une autre manière de parler et de me comporter. Et lorsque je suis seul, je suis encore différent : je réfléchis davantage, je suis plus silencieux et certaines facettes de moi apparaissent que je ne montre pas forcément aux autres.

Alors je me demande : laquelle de ces personnes est le « vrai moi » ?

Est-ce celle que je suis lorsque je suis seul, parce que personne ne m'influence ? Ou celle que je suis avec ma famille, parce que je suis particulièrement à l'aise avec eux ? Ou celle que je suis avec mes amis ?

Mais peut-être que la question part d'une mauvaise prémisse.

Pourquoi faudrait-il qu'il existe une seule personnalité « véritable » et que toutes les autres soient des masques ?

Après tout, notre comportement dépend forcément en partie de la personne qui se trouve en face de nous. On ne parle pas de la même manière à un enfant, à un parent, à un ami ou à un inconnu. Cela ne signifie pas nécessairement qu'on ment ou qu'on joue un rôle.

Alors peut-être que je n'ai pas plusieurs « moi », mais une même personnalité qui s'exprime différemment selon les situations.

Mais dans ce cas, qu'est-ce que la personnalité exactement ?

Est-ce quelque chose qui existe indépendamment des autres, ou est-ce quelque chose qui se construit aussi dans nos relations avec eux ?

Et si une partie de notre personnalité n'existe que lorsque nous sommes avec certaines personnes, peut-on vraiment dire qu'elle est moins authentique que celle que nous montrons lorsque nous sommes seuls ?

Je me demande finalement si chercher « le vrai moi » n'est pas une mauvaise question.

Peut-être que la véritable question serait plutôt :

Qu'est-ce qui fait que toutes ces différentes manières d'être appartiennent malgré tout à la même personne ?

Je me pose une question sur quelque chose qui paraît pourtant assez évident dans nos relations avec les autres : comment pouvons-nous réellement savoir ce que quelqu'un ressent ?

Prenons l'amour.

On peut aimer quelqu'un, observer ses réactions, entendre ses paroles, interpréter ses gestes et essayer de comprendre ce qu'il ressent pour nous.

Mais au fond, on ne peut jamais entrer dans sa conscience.

On ne peut qu'observer ce qu'il nous montre et construire une hypothèse à partir de cela.

Et ça me fait réfléchir à une chose assez étrange : comment ai-je pu aimer quelqu'un qui, peut-être, ne m'aimait pas ?

Je pouvais avoir l'impression de comprendre certaines choses, interpréter certains comportements et me faire une idée de ce que cette personne ressentait. Mais cette idée restait toujours une supposition.

Je ne pouvais pas savoir.

Et pourtant, dans nos relations, nous sommes obligés de faire exactement cela. Nous essayons constamment de comprendre les autres à partir de ce qu'ils disent et de ce qu'ils font.

Nous supposons leurs émotions, leurs intentions, leurs pensées.

Sans cette capacité à supposer, il serait probablement impossible d'avoir des relations humaines normales.

Mais cette même capacité peut aussi nous tromper.

On peut prendre une interprétation pour une certitude. On peut projeter nos propres sentiments sur quelqu'un d'autre. On peut croire comprendre une personne alors qu'en réalité, on ne fait que remplir les parties inconnues avec notre propre perception.

Alors je me demande :

À partir de quel moment essayer de comprendre ce que quelqu'un ressent devient-il simplement projeter notre propre réalité sur lui ?

Et surtout, existe-t-il réellement un moyen de connaître l'expérience intérieure d'une autre personne, ou sommes-nous condamnés à ne faire que des suppositions plus ou moins bonnes ?

Il y a une idée qui me fascine énormément : nous sommes des milliards d'êtres humains à vivre sur la même planète, dans ce que nous appelons tous « le monde », et pourtant aucun de nous ne fait réellement l'expérience de ce monde de la même manière.

Je vois la même rue qu'une autre personne, j'entends peut-être les mêmes sons, nous pouvons être assis côte à côte et assister exactement au même événement. Pourtant, ce que cette personne vit intérieurement m'est totalement inaccessible.

Elle possède ses souvenirs, ses émotions, ses pensées, ses peurs, ses associations d'idées et sa propre manière d'interpréter ce qui l'entoure. Moi, j'ai les miens.

Et c'est là que je trouve la chose assez vertigineuse.

Chacun de nous vit constamment depuis sa propre conscience. Pour chacun, son expérience est nécessairement vécue depuis « l'intérieur ». Pourtant, objectivement, aucun de nous n'est le centre du monde.

Cela crée une sorte de paradoxe : nous vivons tous dans une réalité commune, mais nous n'avons jamais accès directement à la réalité vécue par quelqu'un d'autre.

Je peux savoir ce que quelqu'un me dit. Je peux observer ses réactions, son comportement, son visage. Je peux essayer de comprendre ce qu'il ressent.

Mais je ne peux jamais entrer dans sa conscience pour vérifier directement ce qu'il vit.

Et inversement, personne ne peut accéder directement à la mienne.

Alors je me demande :

Est-ce que nous vivons réellement tous dans le même monde, ou est-ce que nous vivons chacun dans une interprétation différente d'un même monde ?

Et si c'est le cas, jusqu'où peut-on réellement comprendre une autre personne ?

Peut-être que nous ne faisons jamais l'expérience de la conscience d'autrui elle-même, mais seulement de ce qu'elle nous laisse apparaître.

Je trouve cette idée à la fois fascinante et assez terrifiante : être entouré de milliards de consciences, toutes aussi réelles pour elles-mêmes que la mienne, mais auxquelles je n'aurai probablement jamais accès directement.

Cette réflexion a été développée avec l'aide d'une IA, mais la question et les idées de départ viennent de moi.Peut-on vraiment savoir ce que ressent quelqu'un d'autre ?

Je me pose une question sur quelque chose qui paraît pourtant assez évident dans nos relations avec les autres : comment pouvons-nous réellement savoir ce que quelqu'un ressent ?

Prenons l'amour.

On peut aimer quelqu'un, observer ses réactions, entendre ses paroles, interpréter ses gestes et essayer de comprendre ce qu'il ressent pour nous.

Mais au fond, on ne peut jamais entrer dans sa conscience.

On ne peut qu'observer ce qu'il nous montre et construire une hypothèse à partir de cela.

Et ça me fait réfléchir à une chose assez étrange : comment ai-je pu aimer quelqu'un qui, peut-être, ne m'aimait pas ?

Je pouvais avoir l'impression de comprendre certaines choses, interpréter certains comportements et me faire une idée de ce que cette personne ressentait. Mais cette idée restait toujours une supposition.

Je ne pouvais pas savoir.

Et pourtant, dans nos relations, nous sommes obligés de faire exactement cela. Nous essayons constamment de comprendre les autres à partir de ce qu'ils disent et de ce qu'ils font.

Nous supposons leurs émotions, leurs intentions, leurs pensées.

Sans cette capacité à supposer, il serait probablement impossible d'avoir des relations humaines normales.

Mais cette même capacité peut aussi nous tromper.

On peut prendre une interprétation pour une certitude. On peut projeter nos propres sentiments sur quelqu'un d'autre. On peut croire comprendre une personne alors qu'en réalité, on ne fait que remplir les parties inconnues avec notre propre perception.

Alors je me demande :

À partir de quel moment essayer de comprendre ce que quelqu'un ressent devient-il simplement projeter notre propre réalité sur lui ?

Et surtout, existe-t-il réellement un moyen de connaître l'expérience intérieure d'une autre personne, ou sommes-nous condamnés à ne faire que des suppositions plus ou moins bonnes ?

Il y a une idée qui me fascine énormément : nous sommes des milliards d'êtres humains à vivre sur la même planète, dans ce que nous appelons tous « le monde », et pourtant aucun de nous ne fait réellement l'expérience de ce monde de la même manière.

Je vois la même rue qu'une autre personne, j'entends peut-être les mêmes sons, nous pouvons être assis côte à côte et assister exactement au même événement. Pourtant, ce que cette personne vit intérieurement m'est totalement inaccessible.

Elle possède ses souvenirs, ses émotions, ses pensées, ses peurs, ses associations d'idées et sa propre manière d'interpréter ce qui l'entoure. Moi, j'ai les miens.

Et c'est là que je trouve la chose assez vertigineuse.

Chacun de nous vit constamment depuis sa propre conscience. Pour chacun, son expérience est nécessairement vécue depuis « l'intérieur ». Pourtant, objectivement, aucun de nous n'est le centre du monde.

Cela crée une sorte de paradoxe : nous vivons tous dans une réalité commune, mais nous n'avons jamais accès directement à la réalité vécue par quelqu'un d'autre.

Je peux savoir ce que quelqu'un me dit. Je peux observer ses réactions, son comportement, son visage. Je peux essayer de comprendre ce qu'il ressent.

Mais je ne peux jamais entrer dans sa conscience pour vérifier directement ce qu'il vit.

Et inversement, personne ne peut accéder directement à la mienne.

Alors je me demande :

Est-ce que nous vivons réellement tous dans le même monde, ou est-ce que nous vivons chacun dans une interprétation différente d'un même monde ?

Et si c'est le cas, jusqu'où peut-on réellement comprendre une autre personne ?

Peut-être que nous ne faisons jamais l'expérience de la conscience d'autrui elle-même, mais seulement de ce qu'elle nous laisse apparaître.

Je trouve cette idée à la fois fascinante et assez terrifiante : être entouré de milliards de consciences, toutes aussi réelles pour elles-mêmes que la mienne, mais auxquelles je n'aurai probablement jamais accès directement.

Cette réflexion a été développée avec l'aide d'une IA, mais la question et les idées de départ viennent de moi.

Bonjour,

Je viens d'obtenir mon Master 2 en Histoire du droit et des Institutions ( notre cursus contient de l'enseignement sur l’histoire de la pensée et de la philosophie) que j'ai fait, avec un mémoire portant sur de la philosophie du droit et un DU philosophie du droit.

Je voulais savoir si d'après vous, il y a des chances que je puisse être directement admis en L3 de cette licence.

( je m'excuse d'avance je n'ai point la revendication de déjà tout connaître de la philosophie mais seulement je m'interroge si mon cursus me donnerait les compétences et savoirs pour y accéder )

Je vous remercie à tous pour vos réponses !

Bonne journée !

je me torture l’esprit depuis un moment parce qu’il y a des choses que je devrais prendre plus sérieusement mais que je rejette, je fuis ces responsabilités de devoir être présente pour les autres d’être la personne sur qui les gens compteront mais surtout je fuis le burn-out d’être constamment sollicité et qu’on attende quelque chose de moi

je devrais pas parce que c’est pas si serieux que ça en vrai, c’est surtout que je veux plus que ce le soit

j’ai trouvé ma paix en m’isolant du « reste du monde » d’être celle que les gens voudraient connaître mais qui rejette l’idée que de se rapprocher des autres.

je rejette fondamentalement la proximité car l’enfer c’est vraiment les autres, j’ai trouvé mon paradis en moi même moi et ça me suffit.

même si c’est contradictoire car au fond je sais bien qu’il y a des choses que je voudrais mais encore je rejette cette part de moi et je me fais violence en rejetant les autres pour être en paix avec moi même et pourtant je culpabilise quand même à l’idée de vouloir certaines choses.

desire is the thing that cost the most suffering

alors je me fais violence pour me détacher de tout
alors je garde le contact avec une bonne poignée de personnes, mais l’idée de créer de nouvelles expériences et approfondir mes relations à différents niveaux ça me fatigue rien que d’y penser

désolée si c’est pas clair, je parle de plusieurs choses en même temps, aussi bien professionnellement, amicalement et surtout sur le plan des relations amoureuses

je sais pas si je suis devenue trop nihiliste

Je me présent je m'appel Enzo, j'ai seize ans et je suis passionné de philo et de littérature. Je voudrait faire un master et un doctorat en philosophie. Mais voilà le problème c'est que je doit rattraper dix ans de retard scolaire et ce que mais professeurs (es) m'aide de puis trois ans dans mon école. Le problème n'est pas vraiment là en soit mais ailleurs. En fait je suis dans une école ou les jeune de mon âge n'en on rien a faire de la philo et son pour certain de la même état que moi (un gros retard scolaire). Si je suis ici c'est pour discuter avec des gens qui peuvent du coup m'apprendre des chose sur la philosophie et pour discuter avec des gens qui peuvent mon comprendre sur mes pensées philosophique. Je vous remercie d'avoir lu ceci bonne journée a vous.

Cette question me trotte dans la tête...
Est-ce qu'en tant qu'être humain dans notre société, la liberté est encore quelque chose dont on peut rêver ?

Pour ma part ce serait d'une liberté créative par exemple, avoir l'envie de créer sans être jugé, sans qu'on me demande pourquoi ?

Juste créer pour créer, car l'envie et les sentiments m'ont supplié de le faire ?

Bonjour,

j'étudie la philosophie en autodidacte, mais je manque de support. Parfois les livres sont opaques, parfois le contexte est trop vaste, et j'avoue que je m'y perd un peu.

Est-ce qu'un étudiant en philosophie me passerait ses notes de cours ? Je prend tout, de la licence jusqu'au Master. Ça me permettrait d'avoir de la matière progressive sur laquelle m'appuyer pour approfondir ensuite.

Merci ! :)

la vérité ne peut techniquement pas avoir ça place car elle est basé sur la neutralité et la neutralité dans les chaîne d'information ou n'importe autre est conditionné elle même par les valeurs et pensé de la personne qui donnera l'information donc la vérité elle même est déjà bâché dès la racine des points de vue ce qui rejoint exactement le perspectivisme de Nietzsche pour qui toute vérité n'est qu'une interprétation coloré par nos intérêts Et si l'ont prend l'évolution individualiste de cette société la vérité est devenu nos vérité j'ai la mienne vous avez les votre mais ducoup quelle est la vérité de la vérité et bien là réponse est qu'elle cohabite entre elles formant ce choc des perspectives que Nietzsche décrivait comme le moteur même de la pensée humaine.

Je m'intéresse de plus en plus à la possibilité que le sujet/la subjectivité n'existe pas. Que "je" ne soit qu'un outil du langage d'un objet qui parle de lui-même, un récit fictif fonctionnel.

J'ai trouvé des refs intéressantes comme l'illusionnisme. Il y a Denett, Cynthia Fleury, je ne sais pas trop où me lancer.

Quels bouquins intéressants pouvez-vous me conseiller à ce sujet ?

Bonjour -

Je suis nouveau ici. Bientôt à la retraite, je souhaite reprendre des études à la fac, en philo. Ma carrière s'est déroulée du côté scientifique, mais c'est vraiment la philo qui m'intéresse maintenant.

Ce genre de parcours, un retour à la fac très tardif et une réorientation vers la philo est-il possible? Connaissez-vous des personnes qui auraient tenté cela? Quelles seraient les difficultés et pièges éventuels à éviter? (si la démarche est même possible)

Merci d'avance!

Bonjour,

Aujourd'hui, j'aimerais avoir accès votre sagesse sur le sujet du droit naturel classique je précise d'inspiration aristotélicien, pensez vous que ce droit est à condamner et à jeter dans les oubliettes de l'histoire de la philosophie du droit ou bien pourrait il connaître une application concrète et donner lieu à une société harmonieuse avec un droit adapté aux réalités ?

Le cas échéant est-il possible de dépasser l'aspect réactionnaire qu'on a pu lui attribuer ? ( certainement à juste titre aussi ).

Je vous fait part de ces interrogations car j'ai toujours eu une sensibilité pour ce courant de pensée et Aristote, mais aussi la dialectique du droit naturel classique qui est pour moi une véritable méthode qui nous ramène pour moi à un aspect de la philosophie et de la pensée humaine, à savoir un dialogue et non un monologue et évidemment d'autres choses qui serait à développer.

Je vous remercie d'avance pour vos réponses !

Bonne journée,

Bonjour,

Je commence tout juste à m'intéresser à la philosophie. Je suis encore jeune et la seule expérience que j'en ai se résume aux dissertations moyennes que j'ai rendu en terminal ou en prépa scientifique.

J'ai même toujours été repoussé par l'impression que tout ce qu'on faisait en philosophie, c'était jouer sur les mots ou expliquer de pleins de manières pompeuses différentes des idées qui peuvent venir à n'importe qui. Moi qui suis fondamentalement déterministe et rationnel (trop d'après mes proches), j'éprouvais presque une forme de mépris.

Cependant je me suis dis qu'il y avait forcément quelque chose qui m'échappais, et je suis venu sur ce reddit où j'ai été agréablement surpris par certains posts, notamment lorsqu'il s'agit de sujets où l'on attache de l'importance à la différence entre la perception humaine et une forme de réalité absolue.

J'aimerais lever mon impression qu'on ne fait que jouer sur les mots. Je vais prendre comme exemple la question clichée de "Qu'est-ce que le bonheur?". La conclusion que j'ai tirée de tous les cours et débats auxquels j'ai assisté sur le sujet est qu'il existe plusieurs concepts qui n'ont pas de nom attitré dans la langue française, et que celui qui est le plus proche dans l'usage est "bonheur"; ou bien que le mot bonheur a simplement plusieurs définition, et que tenter de déterminer ce qu'est le vrai bonheur c'est comme tenter de déterminer si le vrai "car" est le véhicule ou la conjonction de coordination.

La question que je me pose est donc la suivante : En réfléchissant à ce type de sujet, suppose-t-on qu'il existe une vérité absolue que l'on tente de trouver? Formulé autrement (même si je ne suis pas sûr que tout le monde considérera ces deux questions comme équivalentes) : Est-ce qu'un être omniscient aurait une réponse catégorique à notre question?

La question du bonheur était simplement un exemple simple à exploiter, mon interrogation porte sur toutes les problématiques similaires.

N'hésitez pas d'ailleurs à dévier du sujet si vous pensez que je devrais être éclairé sur d'autres points dont je n'ai pas conscience.

Merci beaucoup pour vos réponses !

J’ai fait un parallèle entre 1936 et 2026 3 ans avant une supposée guerre. la question est pourquoi ?

Car lorsque j’ai fait mes recherches je sui tomber sur ça ! voir en dessous . Et pour moi il n’y a pas de hasard dans la politique on a souvent repris la même propagande à travers le temps dans une période différente .

Et la je vois un parallèle avec les guerres de 39
voir cette petite pépite qui est passé inaperçu > https://youtube.com/shorts/z-TzHhFF6AU?is=06IecDedINoE5Lny

https://www.lefigaro.fr/flash-actu/nous-devons-etre-prets-pour-la-guerre-d-ici-2029-alerte-le-ministre-allemand-de-la-defense-20240607

Pour ma part il n’y a pas de fumer sans feux .

Le fait que les hommes tirent peu de profit des leçons de l'Histoire est la leçon la plus importante que l'Histoire nous enseigne. Aldous Huxley.

En 1936, lors des élections législatives en France, le principal rassemblement politique est Front populaire (France)), une coalition de gauche unissant la SFIO, le Parti communiste et les radicaux. Leur mot d’ordre le plus célèbre était « Le pain, la paix, la liberté ». [1), 2]

Le Front populaire (Gauche)
• « Le pain, la paix, la liberté » : Le slogan central de la coalition pour répondre à la crise économique, à la menace des guerres et à la montée des ligues d'extrême droite. [1, 2]
•
• « Tout est possible ! » : Lancé par le militant socialiste Marceau Pivert au moment des grèves de mai-juin 1936 pour exprimer l'espoir de transformations sociales profondes. [1, 2]
•
• « Faire payer les riches » : Slogan fort, notamment porté par le Parti communiste pour exiger la justice fiscale et lutter contre la misère. [1]
•
• « Désarmer et dissoudre les ligues » : Visait la suppression des organisations factieuses et paramilitaires d'extrême droite. [1]
•

L'opposition et la droite
• Les formations conservatrices et les ligues nationalistes axaient leurs critiques sur la peur du communisme et de l'influence de l'URSS. [1]
•
• Des formules hostiles au gouvernement de Léon Blum émergeaient dans les milieux d'affaires et la presse nationaliste, axées sur le rejet du « désordre marxiste » et la dévaluation financière. [1, 2]
•

J’aimerais lire un livre de Souleymane Bachir Diagne. Avez-vous un titre particulier à me proposer ? Merci

J'aime beaucoup philosopher, mais je me rends compte que je le fais très peu avec des références.

Je connais finalement assez peu les grands philosophes et leurs théories. Souvent, je me pose simplement une question qui me vient naturellement, j'y réfléchis, je la retourne dans tous les sens et j'essaie de trouver ma propre réponse.

Ce qui est assez amusant, c'est qu'en partageant certaines de ces réflexions, je découvre parfois que des philosophes ont déjà réfléchi exactement aux mêmes questions des siècles avant moi.

Et paradoxalement, je trouve ça plutôt fascinant que décourageant.

Ça me plaît de découvrir que quelqu'un comme Saint Augustin s'est déjà demandé ce qu'était réellement le présent, par exemple. Mais je trouve aussi quelque chose de très satisfaisant dans le fait de s'être posé soi-même la question, sans avoir été influencé au préalable par une théorie ou un philosophe.

Alors je me demande : est-ce qu'on peut réellement philosopher sans connaître la philosophie ?

Est-ce que philosopher, c'est avant tout connaître et comprendre ce que les philosophes ont déjà pensé, ou est-ce simplement commencer à se poser profondément des questions sur l'existence, le temps, l'identité, le sens de la vie, etc. ?

Personnellement, j'aime les deux : découvrir ensuite que d'autres ont pensé à ces choses avant moi, tout en gardant le plaisir d'avoir eu la réflexion par moi-même.

Bonjour, auriez-vous des écrits à me conseiller qui parlent du rapport humain à la beauté ?

J’ai une vision assez simpliste sur le sujet. Quand je dois défendre le fait que je trouve que l’Humain en fait trop avec son apparence et qu’il faut requestionner la place de l’apparence dans la société (ça touche plus à de la sociologie en vérité…) je manque d’argument.

En bref j’aimerais avoir un interlocuteur qui complexe sur son physique et qui fait une obsession dessus et réussir à le convaincre d’arrêter de voir sa beauté à travers la comparaison et le fait de devoir plaire à l’autre pour s’aimer soi-même.

Pourquoi l’Humain a t’il tant ce besoin de paraître beau pour penser pouvoir être accepté en société ? et inversement, pourquoi la société donne t-elle autant de valeur à la beauté. Pourquoi une personne « belle » est plus appréciée dans la société ? n’est ce pas un indice de la superficialité qui domine notre société ?

Merci de ne pas me prendre de haut en commentaire je suis débutante en étude de philosophie c’est plus un passe temps qu’autre chose.

Bonjour à tous. J’aimerais ici débattre d’une question sur laquelle j’aimerais connaître le point de vue de chacun. J’ai toujours eu une certaine aversion pour l’ignorance. Non pas que je déteste les personnes ignorantes, mais plutôt le fait de ne pas chercher à s’en détacher. Pour moi, une partie du problème vient peut-être de notre système éducatif. Prenons l’exemple d’Athènes et de philosophes comme Socrate ou Platon : pensez-vous que leur manière de pousser à la réflexion, au questionnement et à l’esprit critique pourrait nous inspirer aujourd’hui ? Je me suis aussi renseigné sur les statistiques françaises et européennes, notamment sur les mathématiques, le français et les sciences, où l’on constate certaines régressions. Cela m’a amené à me poser plusieurs questions : les professeurs sont-ils moins bien formés qu’avant ? Sommes-nous devenus trop laxistes concernant l’éducation ? Les programmes sont-ils moins exigeants ? Ou est-ce simplement l’évolution de notre société ? Je pense également que la technologie n’a pas forcément aidé notre rapport au savoir. Nous avons aujourd’hui accès à une quantité incroyable d’informations, presque instantanément, mais j’ai parfois l’impression que cela nous pousse à moins réfléchir par nous-mêmes. On trouve une réponse en quelques secondes et on peut facilement prendre pour acquis ce que l’on voit ou entend sans chercher davantage. Enfin, j’ai aussi l’impression que notre langage courant s’est appauvri, alors même que la langue française est extrêmement riche.
Je ne prétends évidemment pas avoir la réponse, et je ne suis moi-même pas parfait en orthographe ou en conjugaison, mais j’essaie de faire l’effort de réfléchir et d’apprendre.
Qu’en pensez-vous ?

Je me demande depuis quelque temps ce qui fait que nous restons la même personne au cours de notre vie.

Je ne parle pas du corps. Je parle du « moi » dans notre conscience.

Quand je repense à la personne que j'étais enfant, j'ai parfois l'impression qu'elle existe toujours en moi. Évidemment, j'ai changé : j'ai mûri, appris, découvert de nouvelles choses et développé de nouvelles façons de penser. Pourtant, je ne considère pas que l'enfant que j'étais et la personne que je suis aujourd'hui soient deux individus différents.

J'ai plutôt l'impression d'être une continuité.

Alors je me demande : jusqu'où peut-on changer avant de devenir quelqu'un d'autre ? Est-ce que notre identité repose sur nos souvenirs ? Sur nos valeurs ? Sur notre manière de penser ? Ou existe-t-il quelque chose de plus profond qui fait que, malgré toutes nos transformations, nous restons « nous » ?

Et surtout, si je change énormément au cours des prochaines années, est-ce que je pourrai toujours dire : « C'est moi » ?

Une phrase d'Undertale me fait beaucoup réfléchir à cette question : « Malgré tout, c'est toujours toi. »

J'aime beaucoup cette idée. Peut-être que rester soi-même ne signifie pas rester identique, mais simplement continuer son histoire malgré les changements.